Social Theorist and Philosopher

A Woman’s Place is Standing Her Ground

A Woman’s Place is Standing her Ground:  Heather Brunskell-Evans Newcastle upon Tyne 24th May 2018

Video of my talk at the the Womens Place UK meeting in Newcastle

Download PDF of the talk

A  Woman’s  Place  is  Standing  Her  Ground

As  some  of  you  may  know,  I  have  had  to  stand  my  ground  publicly  on  a number   of   occasions   since   the   publication,   with   my   colleague   Michele Moore,   of   our   co-edited   book   in   2018:   Transgender Children and Young People: Born in Your Own Body

In  fact,  the  necessity  to  stand  my  ground  about  transgenderism  had  already been  pressed  upon  me  on  two  previous  occasions.  It  is  these  events,  two years   apart,   that   I   would   like   to   discuss   here.   In   particular   I   want   to describe  their  significance  in  the  development  of  my  own  thought  about  the consequences  for  women  and  children  of  the  proposed  reform  of  The  Gender Recognition  Act  (GRA)  2004.  This  reform  would  enshrine  in  law  the  fiction that transgender  women  are female.

The  Academy  and  Freedom  of  Speech

The   first   event   of   standing   my   ground   was   in   2015.   Unlike   some   other feminist   philosophers,   sociologists,   and   historians   I   had   never   written   or even  thought  about  transgenderism.  I  now  find  this  curious,  since  at  that time   I   was   a   research   fellow   at   the   University   of   Leicester,   writing   and teaching  the  philosophy  of sex,  gender,  politics  and medicine.  As it happens, I  also  had  a  male  transsexual  friend  who  identifies  as  a  woman  and  with whom  I  was  and  still  am  close.  If  someone  had  asked  me  for  a  view  of  Alice1 it  would  have  been  embedded  in  ideas  about  equality  and  diversity.  I  would have   ferociously   argued,   and   still   do,   that   he   has   the   absolute   right, protected   by   law,   to   identify   as   a   woman,   to   dress   as   a   woman,   and   to surgically  alter  his  body  to  make  it  match  his  inner  feeling  that  he  is  indeed a  woman.  I  would  have  also  argued  that  Alice  belongs  to  a  small  minority  of persons,  and  that  his  decision  to  live  as  a  woman,  and  the  similar  decisions made  by  other  transgender/transsexual  women,  could  have  no  impact  on the rights of women and children.

At  that  time  I  wrote  an  article  about  an  iconic  front  cover  of  Vanity  Fair where  Bruce  Jenner  ‘came  out’  as  a  woman.  Jenner  was  a  father  in  the (in)famous Kardashian family, partook in their reality TV show, and is a one- time   Olympic   gold   medallist.   In   the   photograph,   he   performed   hyper-

‘femininity’:  he  wore  a  basque  which  pinched  in  his  waist  and  tucked  in  his genitals;  he  held  his  large  hands  out  of  sight;  he  wore  a  wig  and  lots  of make-up.  In  ‘transitioning’  from  Bruce  to  Caitlyn  he  had  chosen  to  have reconstructive   facial   surgery,   a   trachea   shave,   female   hormones,   breast implants  but  no  genital  surgery.  The  visual  representation  of  Jenner  as  a woman  was  accompanied  by  an  article  where  he  declared  he  had  always been   a   woman,   including   when   he   had   fathered   six   children   and   had successfully  competed  against other  male-bodied  athletes. He confessed  that it  was  only  in  his  mid-60s  that  he  finally  found  the  courage  to  tell  his  truth. Jenner  said:  “you  can  be  born  a  woman  with  male  genitalia,  just  as  you  can be born a man with female genitalia”.

1 Alice is not my friend’s real name.

In  order  to  analyse  the  cultural  meanings  of  Jenner’s  ‘femininity’  and  his claim  that  he  was  born  female,  I  used  the  theoretical  framework  I  had  done countless   times   previously.      My   academic   background   is   in   continental philosophy,  or  what  some  people  might  understand  as  poststructuralism.  In this   framework,   many   of   the  truths   about   the   body,   sex   and   gender   are understood  as  the  product  of  language  and  discourse  rather  than  nature. The  philosopher  Jacques  Derrida  describes  the  way  language  is  made  up  of binary  opposites:  ‘femininity’  only  makes  sense  in  relation  to  ‘masculinity’;

‘masculinity’  only  makes  sense  in  relation  to  ‘femininity’.  The  philosopher Michel  Foucault  describes  how  the  moment  we  are  born  –  either  male  or female  –  society  invests  biological  sex  with  discursive  meaning  and  in  that cultural   investment   hierarchical   sexed   and   gendered   ‘truths’   and   power relations  come  into  play.  For  example,  heterosexuality  has  been  historically privileged  over  homosexuality;  men’s  sexuality  has  been  lauded,  women’s sexuality   has   been   controlled   and   disciplined;   ‘masculinity’   is   coded   as active  in  contrast  to ‘femininity’  coded  as  passive;  heterosexual  men’s  bodies have  been  thought  of  as  neutral,  without  meaning,  whereas  women’s  bodies have    either    been    pathologized    (e.g.    with    regard    to    their    reproductive functions   –   the   menarche,   menstruation,   childbirth,   the   menopause)   or sexually  objectified.  The  philosopher  Simone  De  Beauvoir  demonstrates  how historically    Man    has    been    constituted    as    the    Norm    and    Woman    his imperfect   Other.   She   encapsulates   the   social   construction   of   femininity thus: “One is not born, but rather becomes a woman”.

Collectively,  these  theorists  provide  a  means  to  understand  how  patriarchy gets  ‘into  our  heads’.  We  perform  gender   as  if  it  is  inherent,  and  in  our iterative  performance  we  on  the  one  hand  experience  our  designated  gender as founded in nature and on the other hand struggle to achieve it since none us,  however  orthodox,  can  fully  comply  with  its  restrictive  norms.  From  this philosophical  point  of  view,  the  ideology,  philosophy  and  political  strategies of  transgenderism  which  promise  gender  fluidity  and  liberation  from  hetero- normativity  inevitably  fail.  In  describing  gender  as  inherent  they  reproduce the  very  patriarchal  ideas  of  ‘femininity’  and  ‘masculinity’  from  which  we  are allegedly   released.      The   alternative   political   solution   is   to   work   towards dismantling   gender,   for   example   accepting   and   embracing   the   range   of human  abilities  and  emotions  in  each  person,  regardless  of  their  biological sex.  In  doing  so  we  can  all  –  women  and  men  –  be  released  from  the  hetero- normative  constraints  of  ‘femininity’  and  ‘masculinity’  and  this  would  help create a more equitable society.

In  reflecting  about  Jenner’s  performance  of  ‘femininity’  my  intellectual  focus was  not  him  as  a  person  (I  was  actually  indifferent  to  his  personal  choices) but  on  how  the  simulacrum  of  ‘femininity’  stands  in  culturally  for  biological sex  and  how  this  simulacrum  was  taken  up  with  alacrity  by  an  audience quick  to  receive  Jenner  as  a  ‘true’  woman,  despite  his  male  body.  I  duly posted  my  article  on  a  forum  called  Think-Leicester  where  academics  share ideas  internally. I  was extremely  disconcerted  to discover  that  a transwoman academic  from  outside  my  institution  wrote  a  letter  of  complaint  alleging  my

ideas   breached    the   Equality   Act   2010.    He   proposed   that   transgender students   and   staff   at   Leicester   University,   including   the   thousands   not taught  by  me,  would  feel  unsafe  by  my  presence  and  that  as  a  member  of staff   with   such   offensive   views   my   tenured   position   could   reasonably   be reviewed.  Needless  to  say,  I  was  intimidated  and  frightened  about  losing  my job.   The   offending   article   was   duly   taken   down,   sent   to   the   university’s lawyers,  and  for  the  first  time  in  my  25-year  academic  career  I  waited  for  48 hours  in  trepidation  at  what  disciplinary  procedures  might  be  applied  for expressing   ideas.   It   is   to   the   University’s   credit   that   in   establishing   my article  was  not  in  breach  of  the  law,  and  indeed  that  it  fully  complied  with scholarly  criteria,  it  was  immediately  reinstated.  My  only  ‘punishment’  was that  the  university  requested  I  reply  individually  to  the  handful  of  mothers who   had   also   written   to   insist   my   article   was   tantamount   to   a   personal attack on them for transgendering their children.

At  that  time,  I  did  not  fully  comprehend  the  reasons  why  I  had  offended transgender  sensibilities.    Since  the  1990s  and  alleged  post-feminism,  if  a feminist   academic   had   come   under   fire   it   was   usually   from   neo-liberal academics,  quick  to  correct  her  muddled,  irrational,  bigoted,  ‘man-hating’ proposition  that patriarchy  still exists!  My critics were not challenging  me on that  ideological  front;  not  only  did  they  concede  patriarchy’s  existence  but they  described  Jenner  as a heroine  who could help  defeat  it!  Over  the years I have  come  to  understand  my  crime.  I  had  not  accepted  as  incontrovertible proof Jenner’s inner conviction  he is a woman as evidence that he  actually is a  woman.  Since  I  do  not  locate  gender  identity  as  an  inherent  property,  by implication   I   had   placed   Jenner’s   feeling   of   being   a   woman   as   a   desire emerging out of a psycho-social context.

At  that  time,  unbeknownst  to  me,  two  different  models  of  transgenderism were    competing    with    each    other    for    dominance:    one    asserted    that transgenderism    is    a    psychological    condition;    the    other    asserted    that transgenderism  is  a  natural  condition.  Without  realising  it,  I  had  put  myself on   the   psychological   side   of   the   divide,   and   by   implication   called   into question  the  central  moral  case  for  reform  of  the  GRA  2004  –  the  claim  that trans   people   are   trans   ‘by   nature’.   Intense   political   lobbying   was   taking place  for  a  revision  of  the  law  so  that  those  over  18  wishing  to  change  their legally  recognized  sex  would  only  need  to  make  a  statutory  declaration  they intend  to  live  as  their  chosen  sex  until  death.  A  man’s  self-affirmation  as female  (no  psychological  counselling,  no  change  in  body  or  lifestyle,  or  any period   of   living   ‘as   a   woman’)   will   be   sufficient   for   him   to   be   legally designated   female   and   have   his   birth   certificate   changed   to   register   his having been born female.

It  was  the  response  to  my  article  about  Jenner  that  first  put  transgenderism on   my   theoretical   and   political   radar.   Anonymous posts   on   social   media described  me  as  a  TERF  (Trans  Exclusive  Radical  Feminist),  a  bigot  and  a transphobe.  In  contrast,  I  received  personal  emails  from  individuals  within academia  and  the  media  thanking  me  for  my  bravery  at  speaking  out.  I  also received   an   email   from   Canadian   midwives   alerting   me   to   the   statutory

change  to  permitted  language  in  Canada.  No  longer  could  they  talk  about their  patients  as  pregnant  women  but  ‘pregnant  people’,  since  to  use  the word  women  had  been  deemed  discriminatory  and  exclusionary  of  transmen giving  birth. An academic colleague warned:  “don’t  analyse transgenderism  – you will be sucked into a vortex from which you’ll never  escape”.

I   did   not   heed   my   colleague’s   advice.   I   was   becoming   aware   that   the ideology,  philosophy  and political  strategies of transgenderism  were crucially reshaping   what   it   means   to   be   a   woman.   There   was   thus   a   need   for feminists  to  critically  address  the  politics  of  meaning-making:  Who  gets  to make  meaning?  Whose  meaning-making  is  valorised?  Who  gets  to  do  the valorising?

This website uses cookies to improve your experience. We'll assume you're ok with this, but you can opt-out if you wish. Accept Read More